Edição especial

__________________

A miséria brasileira

DOI 10.36638/1981-061X.2025.30.1.755

O racismo na via colonial

Racism in the colonial way

Maria Goreti Juvencio Sobrinho^*

Resumo: Este texto busca mostrar que as bases

objetivas, materiais espirituais, da

discriminação e da violência estatal contra o

povo negro estão delineadas naquilo que J.

Chasin denominou via colonial de objetivação do

capitalismo. Trazendo à tona a inseparabilidade

Abstract: This text seeks to show that the

objective, material and spiritual bases of

discrimination and state violence against black

people are outlined in what J. Chasin called the

colonial path of objectification of capitalism.

Bringing to light the inseparability between

capital, slavery and racism and, especially, the

most significant moments in the historical

evolution of the colonial path, it demarcates the

social determinations of Brazilian racism, which

fulfills the function of being one of the most

effective instruments of the autocratic

bourgeoisie to enable super-exploitation and

control of the labor force.

e

entre capital, escravidão

e

racismo e,

especialmente, os momentos mais significativos

do evolver histórico da via colonial, demarca as

determinações sociais do racismo brasileiro, que

cumpre a função de ser um dos instrumentos

mais eficazes da burguesia autocrática para

viabilização da superexploração e o controle das

forças do trabalho.

Palavras-chave:

Racismo;

via

colonial;

Keywords:

Racism;

colonial

route;

superexploração; autocracia burguesa.

superexploitation; bourgeois autocracy.

Sou um ser humano e é todo o passado do mundo que tenho a resgatar [...]. Não

quero celebrar o passado à custa do meu presente e do meu futuro [...]. Não é o mundo

negro que dita a minha conduta. Minha pele negra não é depositária de valores específicos.

Frantz Fanon

O racismo brasileiro já não se ampara na difusão de teorias explicitamente

racistas e eugenistas, como aquelas que tiveram lugar entre os estertores da

escravidão e as primeiras décadas da República, no entanto, ele subsiste e a realidade

social imediata o confirma: a maioria da população brasileira, formada por pretos e

pardos, continua sendo a mais profunda e violentamente discriminada e excluída da

riqueza material e espiritual da nação. Num país construído e mantido por meio do

genocídio dos povos originários e da população afrodescendente, e que ocupa o

quinto lugar no ranking mundial de feminicídio, não deixa de ser sintoma desses graves

problemas o fato de alguns setores autodenominados progressistas se ocuparem com

^*Pesquisadora do Nehtipo (PUC-SP). E-mail: mgjsobrinho@gmail.com. Orcid: 0000-0002-8166-2756.

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O racismo na via colonial

a crítica ao chamado identitarismo¹, e não propriamente com essa monstruosa

realidade.

Há que se reconhecer, sem dúvidas, que as derrotas do movimento operário

desde o século passado, o antimarxismo, o abandono da perspectiva de revolução

social, a reiteração na crença no estado, na sua suposta possibilidade de resolução

dos problemas e desafios humano-societários, entre outros, contribuíram para o

predomínio de concepções cada vez mais irracionalistas e de proposições que

reduzem o racismo a uma questão de representatividade, a ser atendida no interior da

mesma forma social que o engendra e o torna necessário. O capital e a burguesia

agradecem. Também é notória a instrumentalização de proposições como essas e da

questão racial pela burguesia brasileira e seus porta-vozes midiáticos², aliás, por meio

da demagogia, da prática da razão manipulatória e do politicismo (CHASIN, 2000) com

que essa classe tem historicamente obstruído o progresso social, denegado o racismo,

dissimulado e mantido as bases materiais do seu poder autocrático. Mas também é

verdade que as oposições de esquerda no Brasil, com exceções valiosas, é parte desses

enormes problemas e pavimentaram um caminho bastante fértil para a penetração e o

predomínio de concepções e propostas conservadoras, inclusive para o rebaixamento

do padrão crítico alcançado por figuras como Florestan Fernandes, Octavio Ianni e

Clóvis Moura, entre outros, em relação à complexidade do racismo. Em virtude de

determinadas insuficiências, entre elas, e principalmente, a de não atinar para a

particularidade e os desafios do chão social do qual emana, a esquerda

tradicionalmente compartilhou e ainda compartilha, sob formas e graus variados, das

opressões raciais e de gênero, malbaratou e secundarizou o racismo, quando não o

instrumentalizou para fins partidários; pouco fez, assim, para esclarecer e combater o

fundamento socioeconômico do racismo e a classe social que o sustenta.

O presente texto não visa, contudo, a polemizar essa negligência, tampouco as

diversas interpretações sobre o racismo, ou historiar a trajetória de luta do povo negro,

das diferentes vertentes dos movimentos negros do país (que não se resumem aos

chamados identitários) e as contribuições de seus intelectuais. Movimentos e

¹A respeito do tema ver Haider (2019); Neiman (2024).

2

Como lembra Carlos Eduardo Martins, “a visão liberal tem sido fortemente difundida pelo Banco

Mundial, pelas fundações norte-americanas, por grupos políticos que querem reformas moderadas no

capitalismo dependente e pela Rede Globo. Pretende-se negar o genocídio dos trabalhadores pretos

ou quase pretos de tão pobres e periféricos, com exemplos exitosos pontuais de ascensão à ordem

burguesa. Para estabelecê-la tenta-se camuflar as diferenças, calar o debate e impor um modelo único

que é o da integração à ordem burguesa, sob o conceito de empoderamento” (MARTINS, 2025).

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intelectuais que, não obstante erros e acertos e o desafio premente de construir um

horizonte projetivo de transformação efetiva da realidade na qual vive e padece a

população afrodescendente, sempre foram os principais responsáveis por denunciar o

racismo, por forçar o debate daquilo que tem sido historicamente escamoteado, e não

apenas pela burguesia autocrática.

Buscamos mostrar que as bases objetivas da discriminação e da violência

estatal contra o povo negro estão delineadas naquilo que J. Chasin denominou via

colonial de objetivação do capitalismo brasileiro. É certo que este pensador não se

debruçou sobre as opressões específicas do povo negro, da parcela majoritária e mais

oprimida da classe trabalhadora brasileira, ainda que não tenha deixado de reconhecer

a importância do movimento negro, principalmente após sua experiência de autoexílio

em Moçambique durante a ditadura militar³. Vale lembrar de uma questão por ele

colocada, em 1982, a seu entrevistado, D. José Maria Pires (D. Zumbi), que continua

sendo a pedra de toque da esquerda, o divisor de águas dos movimentos sociais. Em

determinado momento, D. Zumbi chama a atenção para o fato de que somente há

poucos anos, ao ser interpelado por um grupo negro, tomara consciência das suas

“obrigações como negro”: “Sou negro, descendente de africanos e nunca tive

participação em nenhuma luta e, antes, mesmo sendo negro participei dos

preconceitos contra o negro”. O entrevistado discorre sobre o compromisso da Igreja

Católica com a escravidão e o racismo no Brasil, sobre a repressão às alas

progressistas da Igreja, que se opunham ao preconceito racial, e afirma que “assumir

um compromisso em lutar em defesa dos direitos dos negros” está em consonância

com a opção da Igreja pelos pobres. Chasin, então, comenta: “Realmente, a

discriminação racial no Brasil aparece de forma camuflada”; em seguida, pergunta ao

prelado negro: “Qual é o seu pensamento sobre a relação que se estabelece, de fato

e para efeito de libertação das chamadas ‘minorias raciais’, entre uma luta de ‘minoria’

e a dimensão de classe desta minoria? Em última análise, como é que o senhor

relaciona a questão das minorias raciais com a questão da luta de classes no Brasil?”

(CHASIN, 1982)⁴.

3

Para mais informações, ver a biografia de Chasin no seu livro O futuro ausente, disponível em:

<https://www.verinotio.org/sistema/index.php/verinotio/VERINOTIOLIVROS>.

4

A rigor, essa questão faz parte da história de lutas das trabalhadoras e dos trabalhadores. Ela não

escapou, ainda que com limites, dados pelo seu tempo histórico, às preocupações de Marx. A respeito

ver, por exemplo, Anderson (2019); Goldman (2014); e sobre como Trotsky e os trotskistas enfrentaram

a questão racial, ver Pablito (2019).

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Embora em seu duplo esforço, mutuamente potencializado, de recuperação do

pensamento marxiano e de apreensão da realidade brasileira, Chasin não tenha escrito

sobre o racismo, demarcou as determinações da particularidade da formação social

brasileira e do modo específico de ser e ir sendo capitalismo brasileiro – cujos traços

essenciais são consubstanciados na profunda exclusão socioeconômica, cultural e

política da maioria da população, na qual se encontram a trabalhadora negra e o

trabalhador negro –, determinações estas que, a nosso ver, revelam as bases objetivas

do racismo brasileiro.

A discussão dessa questão pressupõe recuperar a inseparabilidade entre

capital, escravidão e racismo.

O racismo contemporâneo é um fenômeno produzido pela modernidade, um

problema social engendrado pelo capital. Deriva da escravidão direta, que, conforme

Marx, foi crucial para a acumulação originária do capital e a indústria moderna, que,

por sua vez, esteve baseada em uma dupla escravidão: na escravização direta e na

escravização indireta, no trabalho assalariado⁵.

A escravização dos povos originários da América e dos africanos não foi

resultado da suposta inferioridade destes, tampouco esta foi sua primeira justificativa

(moral/religiosa) (cf. BREITMAN in PABLITO; ALFONSO; PARKS, 2019). Como mostra o

clássico trabalho de Williams (2021), a escravidão direta, esta categoria econômica

fundamental, segundo Marx (1985), não foi determinada pelos traços fenotípicos dos

povos africanos, suas supostas características “sub-humanas” tão amplamente

difundidas. Estas foram racionalizações posteriores para justificar a escravização, que

se mostrara mais lucrativa para viabilizar os empreendimentos coloniais e para

legitimar a dominação sobre os povos não europeus, ambos fundamentais para o

desenvolvimento do capitalismo industrial.

O racismo contra os povos africanos, a criação do “Negro” pelo branco (FANON,

2020; 2022), nasceu da escravidão moderna, mas sobreviveu à fase de acumulação

originária do capital, sendo reproduzido com roupagens pseudocientíficas e

mecanismos específicos pelo processo de expansão desigual e combinado do capital,

conforme cada particularidade em que este se objetivou.

A ideia de que os povos não brancos estavam predestinados à escravidão, à

colonização, de que eram atavicamente bárbaros, inatamente incapazes de atingir a

5

“Em geral, a escravidão disfarçada dos trabalhadores assalariados na Europa necessitava, como

pedestal da escravidão sans phrase, do Novo Mundo.” (MARX, 2017, p. 829)

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maioridade humana e a civilização, o que justificaria serem tutelados e dominados pelo

homem branco europeu – a única “raça” digna de história, responsável pelas

conquistas materiais e espirituais da humanidade –, foi postulada pela teoria moderna

das raças, em suas diversas versões e atualizações reacionárias do período

imperialista. As determinações sociais e funcionalidades destas estão diretamente

associadas ao contexto já avançado de decadência ideológica da burguesia, que, ao

defrontar-se com o novo sujeito histórico, com a crítica teórica e prática do operariado,

a partir de 1848, abandona suas ilusões heroicas, transformando-se em

contrarrevolucionária, antidemocrática e reacionária. Seu ponto de partida não era

mais o da transformação do mundo, mas o da apologia ao capital, o da preservação

deste mundo, o que compromete sua capacidade de apreensão das contradições

sociais (LUKÁCS, 2016).

Como assinala Lukács em A destruição da razão, na qual analisa o pensamento

irracionalista e as determinações da agressividade do imperialismo alemão, a teoria

das raças adentra um terreno fértil da ideologia burguesa, que já “se vê totalmente

absorvida por formas e conteúdos reacionários, o agnosticismo e a mística dominam

inclusive o pensamento de ideólogos burgueses que politicamente, e no fundamental,

se orientam na direção do progresso” (2020, pp. 626; 642)⁶.

Num contexto social de recrudescimento da luta de classes, de intensificação

das contradições e limitações da democracia burguesa, de ameaça real da perspectiva

socialista e de acirramento das disputas imperialistas, nas quais o caráter retardatário

do capitalismo alemão impõe dilemas e desafios específicos para sua burguesia, a

teoria das raças, que emergira no século XVIII como demanda ideológica da reação

feudal na defesa pseudobiológica dos seus privilégios de classe, foi gradativamente

sendo renovada e se convertendo “na ideologia dominante da reação extrema”, para

“atender às finalidades interna e externa do imperialismo alemão”, isto é, convertendo-

se em arma ideológica da burguesia alemã reacionária. De sorte que, em sua forma

mais moderna, a teoria das raças expressa a defesa dos privilégios da “raça” europeia,

dos povos germânicos, frente aos povos não brancos, “e principalmente do povo

6

Lukács destaca o caráter a-histórico e irracionalista da teoria das raças, presente em Gobineau e

preservado pelos teóricos racistas posteriores. A postulação da “desigualdade de princípio dos

homens”, a ideia de que só existe a história da raça branca, que fundamenta o orgulho racial do

colonizador sobre os povos não brancos, é a negação “de uma das mais altas conquistas da ciência dos

tempos modernos: a ideia do desenvolvimento dos homens como uma unidade e legalidade”, de modo

que “ao negar a história como processo unitário, nega-se ao mesmo tempo a igualdade dos homens, o

progresso e a razão” (2020, p. 589).

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alemão sobre os demais povos da Europa”; passa a expressar, então, “uma ideologia

da dominação mundial alemã” (LUKÁCS, 2020, p. 591).

É preciso lembrar que a bestialidade do imperialismo alemão é uma das formas

da desumanidade extremada inerente ao capital, que já “nasce escorrendo sangue e

lama por todos os poros, da cabeça aos pés” e sempre lançando “mão do poder do

estado, da violência concentrada e organizada da sociedade civil” (MARX, 2017, pp.

830-1), de que a escravidão direta, a colonização da América, o neocolonialismo na

África, as guerras imperialistas e o genocídio do povo palestino são testemunhos⁷.

A racialização, a discriminação, a segregação e o genocídio de determinadas

populações são, pois, constitutivos do processo de universalização e consolidação do

capital e, não por acaso, recrudescidos em seu estágio atual de (des)ordem humano-

societária.

O presente texto ocupa-se, contudo, do racismo engendrado pela escravidão,

num país inserido no mundo moderno na condição subordinada de colônia de

exploração, e por uma forma particular de objetivação capitalista. Discorre, pois, sobre

o racismo no capitalismo híper-tardio, que nasceu em condições histórico-sociais,

externas e internas, muito mais estreitas e desfavoráveis – atrasado mesmo em relação

ao capitalismo do tipo prussiano –, cujo desenvolvimento ocorreu sem processos

revolucionários, por conciliações pelo alto entre as formas arcaicas e o “novo”,

estruturalmente subordinado ao imperialismo e sustentado na superexploração da

força de trabalho. O capitalismo de via colonial foi constituído por uma burguesia que

nasceu num contexto em que o capitalismo deixara de ser expressão do progresso

humano e a classe burguesa tornara-se conservadora e reacionária,

tão

impossibilitada, pelas condições objetivas que lhe deram origem, de realizar as tarefas

de classe – a completude e autonomia do seu capital e a construção de um estado

democrático – quanto desprovida dos atributos espirituais que tais empreendimentos

exigem, traços estes que se determinam mutuamente. Essa forma específica de capital

e a classe burguesa que o constitui são incompletos e incompletáveis, demandando

seu complemento pelo exercício do poder autocrático, que oscila entre as formas

bonapartista e a autocracia institucionalizada, ambas expressões práticas do

⁷Por outras vias, o poeta e político martinicano, Aimé Césaire (1913-2018), fez lembrar, em 1950, aos

europeus: “[...] no fundo, o que não é perdoável em Hitler não é o crime em si, o crime contra o homem,

não é a humilhação do homem em si, senão o crime contra o homem branco, é a humilhação do homem

branco, e haver aplicado na Europa procedimentos colonialistas que até agora só concerniam aos árabes

da Argélia, aos coolies da Índia e aos negros da África” (CÉSAIRE, 2010, pp. 21-2).

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politicismo da burguesia brasileira, que necessita expulsar do debate público qualquer

tipo de questionamento econômico.

Determinadas pelas condições objetivas do capitalismo de via colonial,

ultrarretardatário, pelos seus impedimentos e possibilidades, a racialização e

discriminação da classe trabalhadora negra vêm a ser – como o presente texto busca

mostrar – a expressão prática e subjetiva de uma burguesia autocrática, na

manutenção dos seus privilégios e interesses exclusivos e mesquinhos, de uma classe

que nasce caudatária das burguesias que estão acima dela e já amedrontada com a

potencialidade do vir a ser das classes que estão abaixo, cujas energias só são

suficientes para excluir e reprimir as forças populares, jamais para incluí-las, ainda que

nos estreitos limites do capital e da democracia burguesa, razões pelas quais o racismo

da via colonial de objetivação capitalista não cumpre, não pode cumprir,

evidentemente, a função de justificativa ideológica imperialista, mas cumpre a função

de ser um dos instrumentos mais eficazes da burguesia autocrática para viabilização

da superexploração e o controle das força do trabalho.

Escravidão e racismo na formação social brasileira

Os traços essenciais da particularidade da formação social brasileira foram

constituídos desde logo pela condição subordinada em que o país foi inserido no

capitalismo europeu em formação: como colônia de exploração, uma empresa mercantil

organizada para o abastecimento de gêneros necessários ao capital metropolitano, da

qual se origina a estrutura agrária latifundiária, intocada em seus traços essenciais pelo

desenvolvimento do capitalismo industrial. Subordinação esta consubstanciada pelas

relações de produção: pelo que, o como e o para que se produz, portanto, também

pela subordinação de suas classes sociais.

Tal estrutura, que colaborou para a acumulação originária e o desenvolvimento

capitalista, esteve alicerçada, até o final do século XIX, naquilo que Marx chamou da

“mais cruel e despudorada forma de escravizar homens” (MARX apud ANDERSON,

2019, p. 155), na escravidão direta, inicialmente dos povos originários e depois dos

africanos, que os reduziu a mercadoria: um ser socialmente coisificado e explorado até

o limite da morte (MARX, 2017, pp. 310; 338-40). Se essa forma de extração do

trabalho excedente implicou a desarticulação e o esfacelamento das famílias,

comunidades, línguas e culturas dos negros africanos, estes afirmaram sua

humanidade criando toda sorte de resistência e rebeldia, que traduzem as lutas de

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classes de todo o período escravocrata (MOURA, 1983; 1992). Engendradas por essas

condições objetivas e em resposta às suas contradições, temos as concepções, de

natureza religiosa, pseudocientífica, política ou ideológica, que negavam ao negro a

sua universalidade humana, assim como todo o arsenal de coerção e repressão

(MOURA, 2021a), tão necessário quanto aquelas à reprodução desse universo

societário.

Afora as relações subordinantes entre a economia brasileira, que chega ao final

do século XIX ainda baseada no trabalho escravo e predominantemente

agroexportadora, e os centros metropolitanos capitalistas, já em pleno capitalismo

industrial, recorde-se que a partir da interrupção do tráfico internacional (1850), que

onerou ainda mais o investimento no trabalho compulsório, e ao passo que este se

tornou um obstáculo ao capital, ampliaram-se, sobretudo nas regiões mais prósperas,

os investimentos no trabalho livre (COSTA, 1967), mediante a imigração europeia.

Tiveram também lugar as leis protetoras que culminaram com a Abolição (1888), que,

vale ressaltar, libertou um número já bastante reduzido de negros escravizados, os

quais engrossaram a grande massa de mão de obra livre disponível no país,

majoritariamente não branca, despojada de seus meios de subsistência e

profundamente excluída e marginalizada.

A aprovação da Lei de Terras, em 1850, foi particularmente decisiva para uma

transição pelo alto, “‘sem a perturbação da ordem pública e da produção agrícola’”

(apud MOURA, 2021a, p. 147), como a traduziu Campos Salles pouco antes da

consumação da abolição. Visando à legalização das grandes ocupações de terras

feitas pelos fazendeiros de café, a manutenção do monopólio da terra e, pois, a oferta

de mão de obra, tal lei decretou que a aquisição de terras devolutas somente poderia

ocorrer por meio de compra (COSTA, 1999), obstruindo, assim, uma futura lei

abolicionista radical que incluísse, via estado, a doação de terras aos libertos (MOURA,

2021a). A política de imigração, por sua vez, justificada pela suposta carência de

braços no país e pelo ideal de branqueamento da nação, que norteará a renovação do

racismo, das ideias e práticas discriminatórias, agora contra os egressos da escravidão

e os seus descendentes, atendeu tanto aos interesses dos grupos de imigração, que

obtiveram volumosos lucros com a importação de mão de obra branca europeia,

quanto das classes proprietárias sempre interessadas em obter “braços baratos,

sóbrios e submissos” (COSTA, 1967, p. 165).

As propostas de reforma agrária, perseguidas por grupos populares e por

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alguns abolicionistas⁸, que visavam à integração da futura população liberta, assim

como da mão de obra livre já existente e não aproveitada, foram rechaçadas pelas

classes latifundiárias e pela incipiente burguesia industrial. Ao preservar a velha

estrutura agrária, a abolição produziu, assim, uma superpopulação relativa para o

capital, tanto para a produção agrária quanto para a indústria nascente, e as

“premissas da marginalização social” do negro (MOURA, 2021a, p. 106). A República,

proclamada igualmente pelo alto, não rompe com a herança colonial, não cria, pois, as

condições objetivas para a integração socioeconômica e cultural dos egressos da

escravidão.

Por conseguinte, segundo Moura, “o negro, ex-escravo, é atirado como sobra

na periferia do sistema de trabalho livre, o racismo é remanipulado criando

mecanismos de barragem para o negro em todos os níveis da sociedade” (MOURA, p.

1992, p. 62)⁹. A reformulação “dos mitos raciais reflexos do escravismo” no contexto

do capitalismo, “alimentou as classes dominantes do combustível ideológico capaz de

justificar o peneiramento econômico-social, racial e cultural” a que o negro está

submetido por “uma série de mecanismos discriminatórios” (2019, p. 39). A difusão

posterior do mito da democracia racial, ao identificar o processo miscigenatório,

biológico, com democratização das relações socioeconômicas, servirá igualmente para

escamotear uma realidade social profundamente desigual, antagônica e discriminatória

(MOURA, 2019; 2021a).

Qual foi, então, a resposta que a classe dominante e as elites intelectuais deram

para a existência de uma população que, nas primeiras décadas após a abolição, vivia

em completo desalento, sobretudo nas regiões mais prósperas, onde era preterida

pela mão de obra imigrante; que se encontrava numa “condição extrema de isolamento

cultural e de marginalização socioeconômica” (FERNANDES, 1976, p. 84) e, vale

ressaltar, era punida por sua exclusão social?

Entre os estertores da escravidão e as primeiras décadas da República, período

em que foram difundidas no país concepções racistas e eugenistas e de intensa

⁸Para o abolicionista André Rebouças: “‘A verdadeira interpretação da frase oficial – carência de braços

– é que o Império necessita de reformas sociais, econômicas e financeiras importantíssimas que

permitam o aproveitamento de milhares de indivíduos que vegetavam em nossos sertões, e ao mesmo

tempo atraiam a imigração espontânea da população superabundante da Europa”’ (apud MOURA,

2021b, p. 41).

⁹“O ex-escravo foi abandonado à sua própria sorte. Suas dificuldades de ajustamento à novas condições

foram encaradas como prova da incapacidade do negro e da inferioridade racial. Chegou-se a dizer que

ele era mais feliz na situação de escravo do que na de homem livre, pois não estava apto a conduzir a

própria vida” (COSTA, 1967, pp. 187-8).

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imigração europeia, a situação dos egressos da escravidão não foi atribuída ao caráter

conservador da abolição, ao modo específico de produção e reprodução da vida do

país, que a lei de 13 de maio e os eventos subsequentes preservaram, mas ao próprio

povo brasileiro e, em especial, à população negra e miscigenada. Esta, que alicerçara

a produção de riqueza no país¹⁰e, portanto, o desenvolvimento e acumulação

capitalista nos centros metropolitanos, era apresentada pelas elites e as classes

dominantes como indisciplinada, delinquente, perigosa, expressões depreciativas da

rebeldia do negro escravizado ao qual foi associada a classe trabalhadora negra. Esta

passa a ser vista também como congenitamente propensa a degenerações físicas,

psíquicas e morais, desprovida de condições subjetivas e de habilidades para o

trabalho livre e qualificado, incapaz, pois, de integração social e de atender aos

desafios de desenvolvimento do país, cujas tarefas estariam reservadas aos exemplares

da raça superior: o homem branco europeu.

Ou seja, a profunda exclusão socioeconômica dos egressos da escravidão, os

desafios de superação do atraso e da subordinação do país, de construção da unidade

nacional e de integralização dos elementos que compõem a nação foram

transformados num problema racial, a ser resolvido pelo branqueamento da

população, via importação de mão de obra branca, “superior”, cujo cruzamento com

os mestiços eliminaria progressivamente ou anularia os atavismos bárbaros e

degenerescentes das raças inferiores, com o que se atribuíam ao negro a expressão

negativa das virtudes que foram atribuídas ao homem branco, como também a

responsabilidade por sua própria exclusão. Essa concepção e suas variantes, que

inferiorizavam o negro e o culpavam por sua exclusão e marginalização sociais, foi

assimilada e difundida por vários expoentes do pensamento social brasileiro, até

mesmo por uma figura progressista como Celso Furtado (1961, pp. 161-2).

Foge ao intento deste trabalho discutir as adaptações realizadas pelas elites

intelectuais, entre o fim da escravidão e as primeiras décadas da República, das

concepções evolucionistas, racistas e eugenistas produzidas nos países centrais, da

recuperação de Gobineau, das influências de Vacher de Lapouge e Gustave Le Bon,

entre outros – adaptações essas que teriam produzido, segundo Schwarcz, a chamada

originalidade da cópia, qual seja, de modo geral, mantiveram o princípio biológico das

10

Vale destacar que os trabalhadores negros escravizados atuavam em diversas atividades, rurais e

urbanas, trabalhando, inclusive, ao lado dos trabalhadores livres e assalariados, nas indústrias de

manufaturas, especialmente na segunda metade do século XIX (MOURA, 2019).

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raças, da hierarquia natural, mas não radicalizaram a ideia de mestiçagem como fator

de degeneração. A nação brasileira em construção poderia ser conduzida ao caminho

da civilização se injetasse mais brancos na sua população mestiça. Também não se

trata de trazer à tona a forma como os ideólogos das frações burguesas, a exemplo

de Oliveira Vianna e Azevedo Amaral (cf. RAGO, 2019), articularam suas concepções

racistas e eugenistas e a defesa pseudobiológica dos privilégios das classes

proprietárias com suas proposituras de cunho autocrático. Se é certo que as

concepções racistas difundidas na realidade brasileira não foram mera mimetização de

ideias produzidas na Europa, torna-se, contudo, necessário reconhecer as

necessidades sociais destas concepções e de suas variantes, que deram novas

roupagens pseudocientíficas ao racismo brasileiro, uma vez que as ideias são

socialmente determinadas, quer falsas ou verdadeiras, não configuram um campo

autônomo em relação à base material, social, não estão desvinculadas do chão social

a partir do qual e em resposta ao qual elas se desenvolvem (VAISMAN, 1999). Nessa

direção, e enfatizando os propósitos deste texto, é na particularidade do processo,

aberto com a abolição, de emergência ultrarretardatária do modo de produção

capitalista e, no seu desdobramento, do capitalismo verdadeiro (industrial), assim

como nas respostas conciliatórias que as frações burguesas deram aos problemas e

desafios da realidade brasileira que se encontram tanto as determinações da exclusão

socioeconômica, política e cultural da maioria da população brasileira quanto as

determinações sociais do racismo.

Por ora, é importante chamar a atenção para algumas consequências objetivas

do racismo.

De um lado, o preconceito racial, presente inclusive no próprio

comportamento da classe trabalhadora, que já nasce cindida pelo racismo, as práticas

e os mecanismos discriminatórios sub-reptícios de seletividade étnico-racial, operantes

no mercado de trabalho, nos processos educacionais, nos aparatos jurídicos e

institucionais, em todos os âmbitos das relações sociais, restringem as possibilidades

sociais da população negra precisamente porque ela é barrada e sujeitada a uma maior

exploração, sobretudo a mulher negra, que sofre uma tríplice opressão (racial, de

gênero e de classe), que ocupa os postos mais subalternos, recebe os salários mais

baixos e apresenta as maiores taxas de desemprego do país. De outro, essas opressões

específicas da classe trabalhadora negra aprofundam sua exclusão socioeconômica e

cultural, que é produzida diretamente pela estrutura agrária e a industrialização

subordinadas. A classe trabalhadora negra brasileira está submetida, assim, a diversas

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O racismo na via colonial

formas de subalternização – engendradas pela via colonial de objetivação capitalista –

, que se interpenetram e se reforçam mutuamente, por conseguinte, é a mais

penalizada (material e espiritualmente) pela rígida e violenta hierarquização das

categorias sociais que caracteriza a particularidade brasileira de objetivação capitalista.

Por essas razões, é fundamental trazer à tona as condições de existência da

população egressa da escravidão e de suas futuras gerações.

De fato, a importação de mão de obra branca, intensificada nas primeiras

décadas após a abolição, e as práticas discriminatórias, manipuladas pelas classes

dominantes, expulsaram de chofre a classe trabalhadora negra do mercado de

trabalho, sobretudo nas regiões onde ela teve que competir com o trabalhador

imigrante. Isto se deu notadamente na zona cafeeira, pioneira na introdução do

trabalho assalariado no país, financiadora da imigração europeia e em franco

aburguesamento com a generalização do trabalho livre (OLIVEIRA, 1989), assim como

na incipiente indústria, cuja classe operária era, ao menos, até as primeiras décadas

do século XX, predominantemente imigrante (RODRIGUES, 1966) – e vale lembrar que

a imprensa anarquista da época, em São Paulo e Rio de Janeiro, “não refletia nenhuma

simpatia ou desejo de união com os negros, mas, pelo contrário, chegava mesmo a

estampar artigos nos quais era visível o preconceito de cor” (MOURA, 2019, pp. 93-

4). No entanto, a imigração de mão de obra branca não é o único elemento que explica

a exclusão socioeconômica e cultural da classe trabalhadora negra nas primeiras

décadas após a abolição, tampouco sua suposta incapacidade para o trabalho

assalariado. Recorde-se que, nas zonas de agricultura decadente ou em estagnação

econômica relativa (especialmente Nordeste), as classes proprietárias que não haviam

contado com capital para investir na mão de obra imigrante ou em condições de

investir no trabalho livre continuaram com os trabalhadores egressos da escravidão,

submetendo-os praticamente ao mesmo tratamento de outrora, valendo-se de

dispositivos que os atavam aos locais de trabalho, assim como de diversas

modalidades de relações de trabalho nas quais eram superexplorados. Esses

elementos remetem a discussão das condições de existência da classe trabalhadora

negra a alguns traços da estrutura agroexportadora – de origem colonial e eixo central

da subordinação e do atraso brasileiro até 1930 (COTRIM, 1999), que freou e retardou

o avanço da divisão social do trabalho rumo ao capitalismo industrial e que foi por

este preservada em seus traços essenciais.

Tal estrutura, dependente da “intermediação comercial e financeira externa”

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(OLIVEIRA, 1989, pp. 9-38), caracteriza-se por uma forma de organização da produção

em que a maior parte da mais-valia (mais-valor) gerada internamente é de apropriação

e realização externa, o que exige elevar ao máximo a massa de trabalho não pago com

o menor custo possível, isto é, impõe a superexploração da força de trabalho, que, por

sua vez, é viabilizada pela outra face da alta concentração da propriedade fundiária: a

imensa massa de trabalhadores destituídos dos meios de produção, a grande oferta

de mão de obra disponível no país. Como insistiu Caio Prado, essa forma de

organização da estrutura agrária é incapaz de oferecer condições de subsistência e de

trabalho regulares para as grandes massas de trabalhadores do campo, visto que é

subordinada ao capital externo, sempre movida pela dinâmica, os influxos e as

necessidades do capital internacional, em oposição às necessidades internas do país,

sobretudo, às carências da maioria da população, cujo papel é tão somente fornecer

mão de obra barata efetiva ou potencial (PRADO JR., 1987a; 1987b).

Mas quem é essa população disponível para o capital? É majoritariamente

aquela formada pela escravidão e liberada pela abolição. Os trabalhadores rurais são,

em sua maioria, pretos e pardos¹¹, entre os quais despontam lideranças que denunciam

a continuidade da escravidão por outros meios¹². São, assim, os descendentes de

negros escravizados, na condição de agregados, posseiros, arrendatários, meeiros,

foreiros, itinerantes, assalariados, boias-frias, assim como na condição forçada de

migrantes, que vão ampliar a oferta de mão de obra barata nos centros urbanos e

industriais onde serão denominados por novos estereótipos: os “baianos”. São, em

suma, trabalhadores submetidos a formas de exploração análogas à escravidão ou a

longas jornadas de trabalho, cujos rendimentos, quer sob a forma monetária, quer sob

a forma de parte do produto do seu trabalho ou pela concessão do direito de produzir

suas culturas de subsistência, estão sempre aquém de suas necessidades básicas. Por

conseguinte, vivem em profunda miséria material e cultural e são constantemente

acossados pela repressão patronal e estatal (CHASIN, 2000; PRADO JR., 1987a;

1987b).

11

Segundo o Censo Agropecuário de 2017 do IBGE (o primeiro a incluir pergunta sobre cor ou raça),

52% dos produtores são negros (pretos e pardos). No entanto, a relação é inversa quanto ao tamanho

da propriedade. Quanto maior a extensão da propriedade, menor é a participação dos negros, que são

maioria somente entre as propriedades com até cinco hectares (IBGE, 2024).

¹²A respeito ver, Max Fellipe Cezario Porphirio “A identidade negra como instrumento de luta entre os

trabalhadores rurais, 1954-64” (PORPHIRIO, 2019). Importante ressaltar que a escravidão por dívida

ou “peonagem” é um recurso aplicado por empresas modernas, em várias atividades e regiões do país

e que se revitalizou sobretudo a partir da ditadura militar (MARTINS, 1995).

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O racismo na via colonial

A respeito, vale recordar que a legislação social-trabalhista de Vargas visava a

cercear a luta de classes e controlar o movimento operário urbano, e não incluía

inicialmente os trabalhadores rurais. Exclusão esta que, como mostra Cotrim, estava

estruturalmente relacionada à especificidade da conciliação pelo alto que traduzia o

projeto Vargas, que buscava um desenvolvimento industrial autônomo, voltado para

as necessidades internas do país, sem, contudo, romper com a velha estrutura agrária

subordinada, “de modo que a regulamentação das condições de trabalho rural não só

não é urgente, como, ao mesmo tempo, dificultaria a incorporação sem ruptura do

setor agroexportador” (COTRIM, 2019, p. 251). Mas mesmo quando a legislação se

estendeu ao campo, ela permaneceu letra morta na realidade objetiva da classe

trabalhadora rural. Por essas razões é que Caio Prado destacou na ocasião do

lançamento do Estatuto do Trabalhador Rural (1963) que, embora esta lei não atinasse

para as diversificações regionais e a complexidade das relações de produção e de

trabalho no campo, caso fosse aplicada, “seria uma verdadeira complementação da lei

que aboliu a escravidão em 1888” (PRADO, 1987b, p. 143). Essas breves notas,

embora tenham trazido à tona alguns elementos que extrapolam as primeiras décadas

após a abolição, nem sequer sumarizam a totalidade das condições de existência da

classe trabalhadora rural do país, tão mais aviltadas quanto mais a via colonial de

objetivação do capitalismo verdadeiro prezou pela preservação e modernização da

estrutura agrário-exportadora, subordinado ao imperialismo, sustentado na

superexploração da força de trabalho e consolidando-se, nas últimas três décadas, na

condição neocolonial de exportador de commodities e importador de bens intensivos

em capital dos países imperialistas. Não deixam, contudo, de ilustrar como a classe

trabalhadora negra é excluída e marginalizada pela própria estrutura agrária, como

esta é responsável por sua subalternização. Essa exclusão socioeconômica é justificada

e legitimada pelas ideias e estereótipos racistas e inegavelmente aprofundada pelas

correlatas práticas sociais discriminatórias.

Por outro lado, se os fundamentos socioeconômicos da violenta exclusão,

discriminação e marginalização sociais da população negra, observadas nas primeiras

décadas após a abolição, residem fundamentalmente na economia agroexportadora,

com a qual o capital industrial se defronta desde o seu nascimento e com que

conciliará, a continuidade da racialização da classe trabalhadora negra, arrimada na

produção e difusão de ideias e estereótipos racistas, não está apenas a serviço dos

interesses e privilégios das classes latifundiárias. A incipiente burguesia industrial, que

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nasceu, como aquelas, subsumida ao capital externo, dada sua subordinação à

agroexportação¹³, e igualmente sustentada na superexploração da força de trabalho,

já deu seus primeiros passos compartilhando o modo de ser e pensar de suas

congêneres arcaicas. Basta lembrar que desde o processo abolicionista dela não

emerge nenhum posicionamento contrário ao das classes latifundiárias hegemônicas,

que fosse favorável à reforma agrária, ao acesso à terra para a população liberta,

tampouco em relação à mobilização popular e às reivindicações dos movimentos

operários das primeiras décadas da República. Trata-se de uma classe que, a despeito

da oposição efetiva entre ela e o capital agrário, já nasceu antidemocrática,

beneficiando-se de um exército de reserva de mão de obra, sobretudo negra, isto é,

de uma “reserva de segunda categoria do exército industrial” (MOURA, 2021, p. 148),

que, por sua vez, contribuiu para viabilizar a superexploração da classe operária

nascente, predominantemente branca.

Os primeiros passos da burguesia industrial foram dados, assim, por meio da

exclusão socioeconômica e da discriminação do povo negro. O racismo, que teve lugar

no processo abolicionista, na República Velha, assim como em todo o processo

subsequente de constituição e consolidação do capitalismo de via colonial, é a forma

pela qual se revestem não apenas os interesses e as necessidades das velhas classes

latifundiárias escravocratas e os da burguesia agrária, que se consolida após a abolição

e termina “por se constituir numa oligarquia antiburguesa” (OLIVEIRA, 1989, p. 29).

Também expressa o caráter antidemocrático, a debilidade e a incapacidade da

burguesia industrial, cujas oposições e conflitos com aquela fração do capital não serão

resolvidos por processos revolucionários, mas por meio da conciliação pelo alto, que

alija a classe trabalhadora.

As velhas classes latifundiárias, ao negarem o acesso à terra aos libertos, ao

abandoná-los à própria sorte, traduziram sua ojeriza pelo povo negro; lhes era

completamente estranha a consecução de um projeto de preparação, educação e

habituação dos negros escravizados para as relações de trabalho capitalistas, a

realização de reformas que, enfim, garantissem as condições de subsistência da

população egressa da escravidão. Por outro lado, a incipiente burguesia industrial já

se mostrava conservadora e conciliatória, descompromissada com uma efetiva inserção

¹³O capital industrial nasceu atrelado ao capital externo por sua subordinação ao setor agroexportador,

uma vez que suas necessidades de importações de bens de produção dependiam das divisas geradas

por aquele setor, com o qual, ademais, competia por uma política cambial que a protegesse da

concorrência externa (OLIVEIRA, 1989, pp. 9-38).

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O racismo na via colonial

socioeconômica, cultural e política da maioria da população, na qual se situa o povo

negro, uma vez que isso significaria, como aponta Cotrim, “aliar-se à classe que se lhe

opõe e voltar-se contra uma fração de sua própria classe”, implicaria, pois, a realização

de tarefas as quais não somente esteve impedida de como nunca se dispôs a realizar.

O desenvolvimento de um capitalismo industrial autônomo pressuporia alterar

profundamente a estrutura agrária, “a forma de propriedade, relações de trabalho, tipo

e destino da produção” (COTRIM, 2019, pp. 241-2), isto é, romper com uma estrutura

subordinada ao capital externo e sustentada na superexploração, a fim de que essa

estrutura atendesse às necessidades de matérias-primas da indústria e os bens

necessários à reprodução da força de trabalho rural e urbana. Dessa forma, dinamizaria

o desenvolvimento do mercado de consumo interno da produção industrial,

favorecendo, portanto, o desenvolvimento e a completude do capitalismo, assentado

no incremento da capacidade produtiva do trabalho e na redução do valor real da

força de trabalho, não na superexploração da força de trabalho.

O capitalismo industrial híper-tardio somente despontou “no bojo contraditório

do auge e concomitante desequilíbrio do sistema agroexportador [...]. E assim mesmo

como uma das possibilidades, na diferenciação de atividades buscada como alternativa

em face da crise do café” (CHASIN, 2000, p. 56), período no qual emergiram respostas

e propostas variadas às necessidades e aos desafios da realidade brasileira, quer do

interior não homogêneo e contraditório das classes proprietárias e exploradoras, quer

do ponto de vista da classe trabalhadora. Como assinala Cotrim, “estavam em jogo

diferentes alternativas de desenvolvimento capitalista, com ou sem progresso social,

que afetavam e interessavam diretamente, portanto, a classe trabalhadora. Com

maiores ou menores acertos e erros, as organizações que a representavam abordavam

essa questão em seus programas” (COTRIM, 2019, p. 225).

Quanto a essas organizações, vale acrescentar que, embora a primeira década

do Partido Comunista tenha sido marcada pela negação do racismo no Brasil (cf. LIMA,

2015; CHADAREVIAN, 2012), este problema foi contemplado pela Aliança Nacional

Libertadora, em seu programa (1935)¹⁴, que, ao propor uma “frente única anti-

imperialista e antilatifundiária, iniciou uma trajetória de avanço do movimento de

massas que, de fato, ameaçava pôr em questão a conciliação pelo alto” conduzida por

¹⁴“Com a Aliança estarão todos os homens de cor do Brasil, os herdeiros das tradições gloriosas dos

Palmares, porque só uma ampla democracia, de um governo popular, será capaz de acabar para sempre

com todos os privilégios de raça, de cor ou de nacionalidade’.” (Apud CHADAEVIAN, p. 266)

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Vargas (COTRIM, 1999, p. 82). Ou seja, ameaçava tanto os interesses da burguesia

agrária quanto os da burguesia industrial, que pelejava em se afirmar, e justamente

por esta razão foi rapidamente reprimida pela Lei de Segurança Nacional. É também

digno de nota que a primeira grande organização do povo negro, após a abolição, a

Frente Negra Brasileira, criada em 1931, a despeito de um tanto confusa, em termos

ideológicos, segundo Moura, foi desmantelada com a repressão do Estado Novo, assim

como “tudo aquilo que tinha uma essência e representatividade popular” (1983, pp.

57-8). Desnecessário dizer que uma alternativa de desenvolvimento capitalista com

progresso social dizia respeito ao povo negro, já que poderia inflectir a via colonial e,

pois, os fundamentos socioeconômicos de sua exclusão, marginalização e

discriminação. A alternativa vitoriosa, contudo, foi a da conciliação pelo alto.

Capital atrófico, superexploração, autocracia e racismo

Aos óbices e retardamento que a velha forma socioeconômica, de origem

colonial, impôs ao desenvolvimento do capitalismo industrial no país se acrescem,

como aludido, as adversidades advindas das condições históricas gerais em que este

ocorreu, em pleno século XX, quando já havia ocorrido uma revolução anticapitalista

que, embora não tenha transitado para além do capital, era suficiente para sinalizar à

burguesia brasileira as possibilidades da classe trabalhadora. Nesse contexto, a

constituição do capitalismo industrial – cujos primeiros passos, como vimos, estiveram

assentados na discriminação e subalternização do povo negro – se processou sem

rupturas revolucionárias, conciliando-se com a velha estrutura latifundiária,

estruturando um sistema subordinado ao imperialismo, sustentado na superexploração

da força de trabalho e no racismo que, por seu turno, é um dos instrumentos que

viabiliza aquela.

O capitalismo industrial somente conseguiu avançar a partir dos anos 1950,

sob os influxos do capital imperialista e de uma nova divisão internacional do trabalho

desenhada por aquele polo subordinante, que lhe reservou o papel de produtor dos

chamados bens de consumo duráveis (que, dada a prevalência da superexploração, só

poderiam ser consumidos por uma minoria da população, as classes média e alta) e

importador de bens de capital que aqueles exigiam, obstruindo, assim, a completude

do setor de bens de capital e colocando em segundo plano o aumento da força

produtiva sobre os bens necessários à reprodução da força de trabalho do país.

Um novo passo de modernização pelo alto foi dado pelo estado bonapartista

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O racismo na via colonial

erigido com o golpe de 1964, tramado pelas frações monopolistas, estruturalmente

vinculadas ao capital externo, e pelos militares precisamente contra as forças sociais

em movimento em torno das famosas reformas de bases: a reforma agrária, que

atentava contra aquelas estruturas de dominação no campo e nas quais reside um dos

fundamentos socioeconômicos da exclusão e discriminação do povo negro; a

reorientação da indústria e das relações com o capital externo; e as reformas

educacional, administrativa, financeira e tributária – propostas estas que punham em

risco a continuidade desse modo específico de ordenamento econômico contraposto

ao progresso social, não o capital em geral. Com a repressão e o desmantelamento

dos movimentos dos trabalhadores urbanos e rurais, cujas propostas colocavam no

horizonte a possibilidade de uma efetiva democratização, por meio do reordenamento

do aparato produtivo interno e de suas relações externas, as frações burguesas

autocráticas se reorganizaram econômica e politicamente, mantendo-se no caminho

da industrialização subordinada ao capitalismo monopólico internacional. Preservado

este caminho, a ditadura criou as condições indispensáveis à aceleração da acumulação

interna, num momento de fartura de capital externo: os subsídios e dispositivos que

privilegiavam as frações monopólicas locais e internacionais e a remessa de lucros

destes; os instrumentos de repressão e controle sobre os trabalhadores, entre eles a

lei de greve, a coibição dos sindicatos e a substituição da estabilidade no emprego

pelo FGTS, o que colaborou para a fixação do salário abaixo do seu real valor.

O chamado milagre econômico (1969-73), a principal bandeira de “sucesso”

dos gestores do capital atrófico (RAGO, 2021), aprofundou o ordenamento econômico

iniciado nos anos JK, cuja acumulação foi liderada pela produção de bens de consumo

duráveis e intermediários, a maioria de origem externa (voltados para o consumo das

classes médias e altas para as quais foi dirigida toda sorte de créditos e subsídios),

que demandavam importações crescentes de bens de capital e ampliação das remessas

de lucros. Para o pagamento de tais despesas contou-se com um velho expediente, o

“esforço exportador”, ainda mais subsidiado, sobretudo de bens primários. Manteve-

se em segundo plano a produção industrial de gêneros de subsistência, o que, somado

à modernização da velha estrutura agroexportadora, manteve elevado o valor da força

de trabalho, sem que fosse necessário aumento salarial compatível, uma vez que não

era esta a produção nem o segmento do mercado interno que liderava a acumulação.

Ou seja, tanto a velha estrutura produtiva quanto a industrialização excludente não se

baseavam na expansão do consumo da classe trabalhadora, mas, ao contrário,

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assentavam-se na superexploração de sua força de trabalho.

Como reiteradamente denunciado por Chasin, o “milagre” foi, tal como os

demais “milagres” brasileiros, um sucesso especialmente para o capital monopólico

internacional, mas para a grande massa da população brasileira (majoritariamente

negra) só poderia ser, como foi, um estrondoso fracasso, já que, como mencionado, a

expansão da produção não somente não atendeu às suas necessidades básicas como

esteve alicerçada na institucionalização do arrocho salarial. E, para o capital, o

“milagre” foi também um fracasso, pois em poucos anos o esforço exportador mostrou-

se insuficiente para a obtenção de divisas e recorreu-se, então, aos crescentes

empréstimos externos, que, por sua vez, aumentaram as despesas das transações

correntes do país, o que levou à desaceleração e à crise do voo de curta duração do

capital atrófico. Tratou-se, assim, da modernização do arcaico, do aprofundamento da

subordinação do capital atrófico ao imperialismo, da exacerbação dos seus limites

estruturais, em suma, da conjugação de duas faces da mesma moeda: ditadura e

“milagre”, que traduzem a pobreza de “soluções econômicas de resolução nacional e

carente de verdadeira tradição democrática” (CHASIN, 2000, p. 60).

Com a crise do milagre, desencadeou-se o processo de autoreforma da ditadura

bonapartista, precisamente para preservação do seu ordenamento socioeconômico. Os

gestores do capital atrófico foram forçados a abrir espaço de debate para as frações

burguesas, preocupadas em saber quem pagaria o ônus da crise que se abria e quem

se beneficiaria de uma nova fase de acumulação, afastando, entretanto, a classe

trabalhadora do debate econômico. A burguesia autocrática lançou mão, assim, do

modo de agir e pensar que lhe é próprio: o politicismo, pôr a público somente a

discussão política, reduzida à esfera institucional, e manter a questão central – a

econômica – longe do debate das massas populares, as únicas efetivamente

interessadas na construção da democracia. Ou seja, o capital subordinado e

excludente precisou negar qualquer tipo de questionamento econômico porque, como

afirma Chasin, “não pode lhe escapar que, dentro da realidade de sua estreiteza

capitalista, toda alteração significativa só pode provir da angulação das massas,

implicando, mesmo quando não fere seu arcabouço fundamental, uma parcela de sua

desmontagem, algo, portanto, em seu detrimento, no prejuízo imediato e na abertura

de uma perigosa perspectiva” (CHASIN, 2000, pp. 133-4).

A essa altura da consolidação do capitalismo industrial subordinado ao

imperialismo, a situação do negro no país já não era mais aquela de total desolação

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O racismo na via colonial

na qual se encontrara nas primeiras décadas após a abolição, mas também não a que

fora imaginada pelos desenvolvimentistas do pré-1964, que supunham que a

aceleração do desenvolvimento industrial pudesse resolver as desigualdades sociais

do país e, pois, integrar o negro. Houve um aumento da participação da classe

trabalhadora negra no mercado de trabalho, a formação de uma reduzida classe média

e de alguns ricos, que enfrentam preconceitos e discriminações, mas a grande massa

negra continua sendo a mais penalizada, vivendo em favelas, no desemprego aberto

ou disfarçado, discriminada até mesmo para os postos de trabalho mais subalternos

(FERNANDES, 2017; GONZALEZ, 2020; MOURA, 2021).

Segundo Lélia Gonzalez, a classe trabalhadora negra não foi beneficiada pelo

“milagre” econômico, em nome do qual os militares impuseram a necessidade da

“‘pacificação da sociedade civil’ [...], o silenciamento, a ferro e fogo, dos setores

populares e de sua representação política”, assim como “o arrocho salarial”. A

presença da mão de obra negra era pequena “num tipo de polo industrial como o ABC,

uma vez que o nível tecnológico das indústrias ali concentradas exigia um tipo de

especialização que a maioria dos trabalhadores negros não possuía” (1982, pp. 11-

5).

O fato é que, conforme vimos, independentemente do quão prolongado fosse,

as bases e os mecanismos nos quais se assentava o “milagre” não poderiam levar à

participação da maior parte das forças populares, à integração socioeconômica do

povo negro, excluído, superexplorado e discriminado.

Mas em que medida o estado bonapartista e a superexploração da força de

trabalho se apoiam no racismo contra a parcela majoritária da força de trabalho no

país?

A superexploração da força de trabalho pode se valer de vários mecanismos (cf.

MARINI, 2000) ou da aplicação direta da redução salarial ou da combinação desta com

diversas modalidades, ultimamente cada vez mais complexas, de exploração do

trabalho, mas ela consiste essencialmente numa remuneração da força de trabalho

abaixo do seu valor real. Redução esta que “transforma, dentro de certos limites, o

fundo necessário de consumo do trabalhador em fundo de acumulação de capital”

(MARX, 2017, p. 675). No Brasil, a superexploração da força de trabalho não é uma

categoria econômica que diz respeito a este ou aquele segmento de trabalhadores,

mas ao conjunto da classe trabalhadora. Este instrumento, do qual se valem as

distintas frações do capital em competição, é traduzido no país por uma média

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salarial¹⁵aquém daquilo que é histórico-socialmente definido como o mínimo

necessário¹⁶para a satisfação das necessidades materiais e espirituais do trabalhador

(MARX, 2017, p. 114). O que significa que os rendimentos daqueles trabalhadores

que recebem acima dessa média salarial vigente no país são constantemente

empurrados para baixo, e que aqueles que recebem abaixo dessa média salarial da

força de trabalho, que já é inferior ao histórico-socialmente definido como necessário,

nem sequer suprem suas necessidades mínimas de subsistência física¹⁷.

Assim como a existência de uma massa sempre crescente de trabalhadores

obrigada a se candidatar à morte¹⁸permite ao capital impor um regime de exploração

cada vez mais violento em relação à classe trabalhadora, valendo-se, inclusive, de

formas de trabalho análogas à escravidão, a parcela racializada da força de trabalho,

discriminada e marginalizada no mercado de trabalho¹⁹, é um dos elementos que

contribuem para a superexploração do conjunto da classe trabalhadora, quer por sua

expulsão para o exército de desempregados, cuja expansão aumenta a pressão do

capital sobre as condições de trabalho e de remuneração, quer por sua baixa

remuneração (que, por sua vez, também incide sobre o salário médio no país). De

modo que a discriminação sobre a classe trabalhadora negra, exercida inclusive pela

mão de obra branca que se julga superior e com mais direitos que aquela, amplia as

condições que permitem ao capital impor a superexploração da força de trabalho ao

conjunto da classe trabalhadora, a fim de maximizar a massa de trabalho não pago ao

menor tempo e custo possíveis. Assim sendo, o racismo também é um problema que

diz respeito ao conjunto da classe trabalhadora no Brasil²⁰.

15

Na apuração do segundo trimestre 2024, a média salarial nacional ficou em torno de R$ 3.187,00,

segundo a Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios Contínua, do Instituto Brasileiro de Geografia

e Estatística (Pnad Contínua/IBGE). Disponível em: <https://www.ipea.gov.br/cartadeconjuntura/wp-

content/uploads/2024/09/240906_cc_64_nota_12_rendimentos.pdf>.

¹⁶Segundo o Dieese, em dezembro de 2024, o salário mínimo necessário para uma família de quatro

pessoas deveria ser de R$ 7.067,68, para atender às necessidades de alimentação, moradia, vestuário,

educação,

saúde,

lazer

e

transporte.

Disponível

em:

<https://www.dieese.org.br/

analisecestabasica/salarioMinimo.html>.

17

“9,3% da população brasileira em 2023, em torno de 20,0 milhões de pessoas, viviam com até o

valor de 1⁄4 de salário mínimo per capita mensal (R$ 330) e 27,1%, aproximadamente 58,5 milhões de

pessoas, com até 1⁄2 salário mínimo per capita (cerca de R$ 660)” (IBGE 2024, pp. 44-5).

¹⁸“Ouvimos como o sobretrabalho dizima os padeiros em Londres, e ainda assim o mercado de trabalho

londrino está sempre abarrotado de alemães e outros candidatos à morte nas padarias. A olaria, como

vimos, é um dos ramos industriais em que a vida é mais curta. Faltam, por isso, oleiros?” (MARX, 2017,

p. 339)

19

“Em 2023, a população ocupada de cor ou raça branca ganhava, em média, 69,9% mais do que a

de cor ou raça preta ou parda e os homens, 26,4% mais que as mulheres” (IBGE, 2024, p. 20).

20

Marx, em carta de 1870, dirigida a dois membros da Internacional em Nova York, usa expressão

racista, defendendo, no entanto, uma posição antirracista: “O trabalhador inglês comum odeia o

trabalhador irlandês como um concorrente que rebaixa seu padrão de vida. Em relação ao trabalhador

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O racismo na via colonial

As relações de produção e de trabalho no Brasil, sustentadas na

superexploração da força de trabalho, são, assim, as bases materiais do racismo e, na

medida em que esta forma de opressão específica da classe trabalhadora negra se

objetiva em todos os âmbitos da sociedade, ela não apenas colabora para a

viabilização desse instrumento vital para acumulação do capital atrófico subordinado

como se constitui também num dos principais instrumentos de divisão da classe

trabalhadora, de repressão e controle do estado autocrático.

Recorde-se que a partir de meados dos anos 1970, ante as diversas formas de

manifestações culturais e de valorização da identidade negra, de reestruturação

política de vários grupos e entidades negras, da qual resultou, em 1978, o Movimento

Negro Unificado (MNU), no contexto das greves operárias do ABC paulista, o estado

bonapartista (1964-1984) respondeu com a repressão e o cinismo da “democracia

racial”.

Enquanto os gestores do capital atrófico, já em sua crise de acumulação,

projetavam, interna e internacionalmente, a imagem do Brasil como modelo de

integração e harmonia raciais, sua mão de ferro perseguia e encarcerava

arbitrariamente, torturava e exterminava a população negra e pobre e tratava os

eventos dos movimentos negros e suas denúncias contra o racismo como incentivo à

luta racial ou “investidas dos adeptos da esquerda, tentando atrair os elementos de

cor negra para as hostes comunistas”²¹. Ora, esse temor de que o movimento negro

se transformasse num amplo movimento de massa e engrossasse a luta de classes no

país²², pautada pelo movimento grevista do ABC Paulista, manifestou-se justamente

quando já estava em curso o processo de autorreforma do estado bonapartista, cuja

consumação, em 1989, foi facilitada pelas oposições politicistas²³.

Sem entrarmos aqui no mérito da potencialidade operária do ABC Paulista

(1978-1980) e a do MNU, tampouco nas diferentes perspectivas de luta contra o

irlandês, ele se sente um membro da nação dominante [...]. Ele nutre preconceitos religiosos, sociais e

nacionais contra si. Sua atitude em relação a si mesmo é mais ou menos a dos brancos pobres para

com os niggers nos antigos estados escravistas da União Americana. O irlandês lhe paga de volta com

juros em seu próprio dinheiro. Ele vê no trabalhador inglês o cúmplice e a ferramenta estúpida do

domínio inglês na Irlanda” (apud ANDERSON, 2019, pp. 228-9).

21

Conforme Relatório Especial de Informações, n. 04/82, Centro de informações do Ministério do

Exército, Gabinete do ministro, referindo-se às palestras de Florestan Fernandes, Clóvis Moura e Abdias

do Nascimento. Disponível em:

<https://querepublicaeessa.an.gov.br/images/MovimentoNegro/

BR_DFANBSB_V8_MIC_GNC_AAA_86059514_d0001de0001.pdf>.

22

Conforme documento n. 1401, Ministério do Exército, 1 nov. 1978, intitulado “Racismo negro no

Brasil, Abdias do Nascimento”. Disponível em: <http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/

br_dfanbsb_z4/rex/ibr/0009/br_dfanbsb_z4_rex_ibr_0009_d0001de0001.pdf>.

²³Sobre politicismo e o passo a passo da crítica chasiniana às oposições politicistas, ver Chasin (2000).

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racismo presentes na fundação desta organização ou na sua atuação posterior

(SANTOS, 2005; MOURA, 2021a), é inegável que ambas as manifestações

representavam naquele momento as principais forças sociais interessadas em uma

efetiva democracia. De um lado, os metalúrgicos, ao reivindicarem ajustes salariais,

punham em xeque a política econômica da ditadura, assentada na superexploração,

que produzira a fome e a miséria, contra as quais os operários se rebelaram, assim

como sua própria crise de acumulação; de outro, o MNU denunciava o racismo e

reivindicava o atendimento das necessidades mais prementes do povo negro: melhores

condições de vida, emprego, saúde, educação, habitação, fim das perseguições e

violência policiais e liberdade de organização e expressão do povo negro²⁴.

A recomposição do movimento sindical do país, ao atacar a base da ditadura,

poderia constituir uma possibilidade de escapar do ardil politicista armado pelo estado

autocrático e, por conseguinte, empreender uma crítica à totalidade do seu

ordenamento sociopolítico e econômico. As denúncias de racismo e as reivindicações

feitas pelo movimento negro também exigiam uma crítica a essa mesma totalidade, às

bases objetivas da exclusão socioeconômica, da marginalização e racialização da classe

trabalhadora negra. Contudo, as agremiações partidárias e suas lideranças não se

colocaram à altura desses desafios, não apresentaram uma proposta econômica da

perspectiva do trabalho, um programa econômico alternativo à política econômica na

qual se assentava a ditadura. Dissociando produção e distribuição, apartando a

política, assim como o racismo, da economia e das demais instâncias da vida social,

levaram às massas populares tão somente a perspectiva político-institucional e

distributivista²⁵, deixaram, pois, de combater a ditadura e o racismo em suas raízes

socioeconômicas, com o que sucumbiram ao ardil politicista da burguesia autocrática.

Em 1989 houve o encerramento da transição pelo alto do estado autocrático

de feição bonapartista para uma autocracia institucionalizada (esta erroneamente

chamada de democracia), que fora desencadeada justamente “em razão e benefício de

24

Carta

de

Princípios

do

MNU.

Disponível

em:

<https://mnu.org.br/wp-

content/uploads/2020/07/CARTA-DE-PRINC%C3%8DPIO-MNU-1.pdf>; Programa de Ação do

Movimento Negro Unificado, 1978. Arquivo Nacional: BR DFANBSB VAZ.0.0.24451 – Dossiê.

Disponível em:

<http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/br_dfanbsb_zd/br_dfanbsb_zd_0/

br_dfanbsb_zd_0_0/br_dfanbsb_zd_0_0_0003a/br_dfanbsb_zd_0_0_0003a_0058/br_dfanbsb_zd_

0_0_0003a_0058_d0001de0001.pdf>.

²⁵Segundo Moura, o MNU, que se estruturou durante a ditadura militar, apresentando “inicialmente a

proposta mais radical em termos de mudança social [...], irá se fragmentar, paradoxalmente, com a

chamada redemocratização lenta e gradual [...], passa a articular-se em grupos menores e algumas vezes

hostis, com objetivos eleitorais imediatos divergentes” (2021, pp. 296-7).

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O racismo na via colonial

seu fundamento – a perversa sociedade civil do capital inconcluso e subordinado”

(CHASIN, 2000, p. 223). Também se deu a reinserção do país no bojo da

mundialização do capital, e com isso o capitalismo de via colonial, longe de resolver o

desafio sempre premente de alçar o progresso social como critério de desenvolvimento

nacional, consolidou-se, aprofundando seus traços nevrálgicos, o caráter incompleto e

incompletável do seu capital, sua subordinação ao imperialismo, superexploração e

racialização da classe trabalhadora e, pois, o caráter autocrático da dominação

burguesa.

Nos últimos 35 anos assiste-se à mais completa e obscena vassalagem do que

restou da chamada burguesia nacional, da burguesia que é mero entreposto do capital

internacional, da burguesia que se conformou com sua associação subordinada ao

imperialismo, com sua posição neocolonial de exportadora de commodities e,

evidentemente, dos seus gestores à frente do estado aos interesses e às ações cada

vez mais depredatórias do capital monopólico/financeiro interno e, sobretudo, externo.

Os gestores do capital atrófico, em meio às políticas de ação afirmativa e aos parcos

programas sociais de renda, institucionalizaram de vez a superexploração da força de

trabalho e a exclusão de vastas parcelas da população brasileira, de que as reformas

trabalhista e previdenciária, a apropriação privada dos serviços e do orçamento

públicos e o colossal serviço da dívida pública são exemplos. De sorte que o

aprofundamento da subordinação e o estreitismo ainda maior do capital atrófico, da

altíssima concentração do capital e, pois, da profunda exclusão e misérias sociais,

exigem o aperfeiçoamento dos dispositivos autocráticos, cada vez mais voltados,

exclusivamente, à repressão, ao encarceramento em massa e ao aniquilamento das

forças do trabalho, por meio da violência extremada, policial e econômico-jurídica.

Nesse sentido, convém ressaltar a natureza do estado autocrático,

particularmente seu caráter racista.

O aprofundamento da exclusão econômica da maioria da população, na qual se

encontra o povo negro, resultado de uma configuração socioeconômica e política que

se opõe continuamente ao progresso social, exige a extrema violência estatal, que é a

outra face da violência do capital. Sem negarmos as diferenças nada desprezíveis entre

a forma bonapartista e a forma institucionalizada, mas também sem esquecermos que

são variações “de poder político de uma mesma forma de capital, de um mesmo modo

de ser capitalista [...], figuras ambas do mesmo domínio antidemocrático que a tipifica”

(CHASIN, 2000, pp. 127; 223), é inegável que a extrema violência que as caracteriza

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é exercida continuamente sobretudo sobre os povos originários e a classe trabalhadora

negra. Para a grande massa negra, a mais penalizada pelas atrocidades do

ordenamento econômico-social da via colonial, marginalizada em favelas, mocambos,

alagados e periferias e enclausurada, a perseguição e a violência policial e paramilitar,

a tortura, as execuções sumárias, o medo e o terror não são prerrogativas do estado

bonapartista, mas de ambas as formas que a dominação autocrática assumiu ao longo

da história republicana do país. Toda a classe trabalhadora brasileira vive sob a mira

e o controle do estado autocrático, mas não deixa de ser um privilégio não estar entre

aqueles que têm quatro vezes mais chances de serem eliminados pela violência

estatal²⁶: ao menos há a chance de não abreviar sua vida mais do que a

superexploração da sua força de trabalho já encurta. A extrema violência estatal é,

assim, o traço central e permanente da autocracia burguesa no Brasil, exercida

especialmente contra a parcela mais excluída, marginalizada e discriminada da

população brasileira, a classe trabalhadora negra.

O racismo é uma das faces mais perversas da dominação burguesa autocrática,

que, na impossibilidade de integralização do conjunto das categorias, precisa racializar

a classe trabalhadora para justificar a profunda exclusão social e se alimentar de todas

as consequências concretas das práticas discriminatórias, constituindo-se, assim, num

dos instrumentos mais eficazes do estado autocrático, que consiste na sistemática

obstaculização do progresso social, em barrar, por meio do terror cotidiano, qualquer

ameaça real ou potencial das forças do trabalho. De modo que o racismo, em todas as

suas expressões, sobreviveu (renovado) às condições objetivas que lhe deram origem

(a escravidão) porque as condições dadas pela via colonial o possibilitam e o tornam

socialmente necessário.

Considerações finais

O preconceito e a discriminação contra a população negra, legitimados tanto

pelos ideólogos da burguesia quanto pelo silenciamento e subserviência de outros,

que associam a humanidade e suas virtudes ao branco, à classe dominante branca, e

ao negro atribuem a expressão do oposto e negativo daquele, entre outros construtos

e estereótipos, têm, sem dúvida, consequências concretas, materiais e subjetivas, sobre

²⁶Sobre a letalidade policial, sobretudo contra jovens negros, o feminicídio e a violência contra mulheres

e crianças, ver 18º Anuário Brasileiro de Segurança Pública 2024, pp. 20-35; 137-144. Disponível em:

<https://publicacoes.forumseguranca.org.br/handle/123456789/253>.

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O racismo na via colonial

a mesma sociabilidade que os engendra, sobre o mundo e os indivíduos que produzem

o mundo. Eles demarcam os lugares e as posições sociais específicos para brancos e

negros e seus respectivos privilégios e desvantagens sociais, estruturam relações de

dominação e subordinação, incidem no conjunto das relações sociais, de trabalho,

afetivas, familiares, institucionais, em suma, na vida vivida – produzida e reproduzida

em determinadas condições objetivas – na qual os indivíduos são constantemente

educados e formados.

Conforme Chasin, sob as condições de existência geradas pela via colonial, dada

a incompletude e subordinação do capital, “do qual não emana nem pode emanar um

projeto de integração nacional de suas categorias sociais, a não ser sob a forma direta

da própria excludência do progresso social, até mesmo pela nulificação social de

vastos contingentes populacionais” (CHASIN, 2000, p. 221), há uma exacerbação

ainda maior das contradições inerentes ao capital, consubstanciada na violenta

excludência entre evolução nacional e progresso social. Esse capital profundamente

excludente não pode se reproduzir sem seu complemento autocrático. A burguesia

autocrática necessita afastar das forças populares qualquer questionamento

econômico, tendo, assim, no politicismo “sua forma natural de procedimento”, que

atua como “freio e protetor” de sua “estreiteza econômica e política” (2000, p. 124).

A nosso ver, devido a essas mesmas determinações apreendidas por Chasin, a

burguesia autocrática necessita também discriminar a maioria da população, que é

superexplorada e excluída do ordenamento econômico, e ao mesmo tempo escamotear

o racismo, ou o negando cinicamente ou o instrumentalizando, inclusive por meio das

políticas de ação afirmativa e dos ministérios de representatividade – o que não elimina

a batalha dos movimentos sociais e a importância de suas conquistas para a grande

massa negra. O racismo contra o povo negro tanto expressa e justifica as debilidades

e incapacidades estruturais da burguesia de via colonial quanto é a forma concreta

pela qual o capital e a burguesia inconclusos (e, pois, subordinados ao capital externo)

aniquilam física, material e espiritualmente a maior parte da população brasileira. A

violenta exclusão socioeconômica da classe trabalhadora é, assim, a matriz de sua

exclusão política e da racialização e discriminação violenta de sua parcela majoritária.

As condições objetivas de existência da burguesia brasileira determinam o modo pelo

qual ela realiza o conjunto de suas atividades, materiais e espirituais. Uma classe

genética e estruturalmente servil às burguesias externas, incapaz de e desinteressada

em integrar econômica e politicamente as categorias sociais, em sua diversidade étnica

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e cultural, mesmo no interior das contradições e limites inerentes ao mundo burguês,

que sustenta seus interesses e privilégios mesquinhos e exclusivos no aviltamento de

suas categorias subordinadas, é a mesma classe que se regozija com sua aversão

genocida às massas populares, como têm feito os seus gestores, a grande maioria

inominável.

O racismo brasileiro não está, pois, desvinculado das condições

socioeconômicas e políticas do país, da posição da população negra na sociedade civil,

esfera esta das relações materiais de produção e reprodução da vida, o que remete às

classes sociais que constituem esta sociedade, bem como suas relações de dominação

e subordinação, as que caracterizam a via colonial de objetivação capitalista. É em

torno desse ordenamento socioeconômico, assentado na superexploração e

racialização da classe trabalhadora, que se dão as lutas de classes, que são tomadas

as decisões sobre “quem vive e come, material e espiritualmente, e de que maneira”

(CHASIN, 2000, p. 221).

O racismo não é, portanto, um fenômeno autossustentado, ou uma sorte de

“estrutura” indeterminada que se moveria por si mesma. Tal como as demais formas

da atividade, entre elas a política e as maneiras de pensar e sentir, o racismo não está

apartado do “complexo da produção e reprodução da base material da existência

humana” (CHASIN, 1999, p. 17), não é uma subjetivação ou prática social desvinculada

do capital e, em particular, da via colonial, mas um fenômeno inextrincável dessa forma

social, tem bases objetivas, materiais e espirituais, que o engendram, o retroalimentam

e o tornam socialmente necessário. O racismo engendrado pelas condições de

existência da via colonial se objetiva, por uma série de mediações sociais, em sua

complexidade, na totalidade das relações sociais e entrelaçado com as demais

condições de subalternização das forças do trabalho, de formas de

alienação/estranhamento, inerentes ao capital e exacerbadas na via colonial, que o

reforçam e são por ele reforçadas.

Há, pois, que recuperar os nódulos centrais da via colonial a fim de

compreender os desafios para o enfrentamento do racismo e dos demais dilemas do

conjunto da classe trabalhadora no Brasil.

O reconhecimento de que o racismo é inseparável do capital, dessa forma social,

que ele tem um caráter de classe, que a racialização e a discriminação da classe

trabalhadora são expressões práticas e subjetivas da burguesia autocrática, não

significa secundarizar as “exigências diferenciais” da classe trabalhadora negra e seus

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O racismo na via colonial

desafios em face do capital (FERNANDES, 2017, p. 84), muito menos sugerir que o

racismo não deva ser combatido pela valorização e afirmação do ser social que ele

nega e sujeita, ou que não deva ser enfrentado por meio de instrumentos jurídicos e

institucionais. Mas a luta travada somente neste campo político-institucional, no

universo dos procedimentos ou da educação, sob a crença na possibilidade de civilizar

o capital e suas personae e no aperfeiçoamento do estado, já demonstrou à exaustão

os seus limites e nulidade para a resolução dos problemas e desafios humano-

societários, entre os quais se encontra o fenômeno do racismo.

Resolução que pressupõe um horizonte projetivo, ainda não descortinado pelas

lutas sociais, no qual se visualizem os passos concretos e as mediações necessárias

que vinculem a solução das necessidades específicas e mais imediatas da população

negra com as das demais forças do trabalho em direção ao itinerário da emancipação

humana. De sorte que combater o racismo, a rígida e violenta hierarquização das

categorias sociais que caracteriza a via colonial, implica atacar suas raízes

socioeconômicas, isto é, enfrentar esse modo específico da produção e reprodução

material da vida sustentado na superexploração e na racialização da classe

trabalhadora, universo este gerador das diversas formas de alienação/estranhamento,

de opressões e subalternidades sociais e produtor dos verdadeiros algozes do povo

negro, das forças do trabalho, da classe social que é negada pela sociedade civil.

Não se desprezam aqui as diversas formas de padecimentos sociais, físicos,

psíquicos e subjetivos que a sistemática discriminação e violência raciais tem imposto

às sucessivas gerações afrodescendentes no Brasil, às quais se vinculam questões tão

caras a Fanon, como a desalienação do branco e do negro – que, todavia, como ele

mesmo postulou, “implica uma reestruturação do mundo” (FANON, 2020, p. 95).

Se, como insistia Moura, “o problema do negro brasileiro não é apenas o do

racismo existente contra ele, como pretendem alguns segmentos da comunidade

negra” (2021, p. 304), por outro lado, a necessidade de apreensão das diferentes,

mas entrelaçadas, condições de subalternidades em que se encontram as

trabalhadoras e os trabalhadores, de enfrentar o desafio de recolocar no horizonte a

perspectiva de revolução social, da autoconstrução humana, que permita projetar a

supressão efetiva do racismo, assim como do patriarcado, no caminho da realização

plena e autêntica da identidade humana, na sua diversidade, e o de encontrar as

mediações necessárias entre as demandas e as necessidades do presente e as de

médio e longo prazos – essas não são tarefas de responsabilidade exclusiva da

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Maria Goreti Juvencio Sobrinho

população negra e de suas organizações. Em suma:

Só o potencial emancipatório da lógica humano-societária do trabalho

– mais importante hoje do que em qualquer momento do passado –

pode estabelecer tais diretrizes – e só o trabalho oferece a estrutura

estratégica para todos os movimentos particulares na defesa com

sucesso de seus alvos específicos. (CHASIN, 1999, p. 58)

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Como citar:

JUVENCIO SOBRINHO, Maria Goreti. O racismo na via colonial. Verinotio, Rio das

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Verinotio

ISSN 1981 - 061X, v. 30, n. 1, pp. 154-183 – jan.-jun., 2025 | 183

nova fase